Violaron y mataron a una niña de 9 años en la India. Su muerte es parte de un problema mayor que enfrentan las mujeres dalit

Mariana Toro

CNN habló con varias activistas de Dalit Women Fight (DWF), que hace campaña por los derechos de las mujeres de su comunidad. Si bien Riya Singh y Mohini Bala hacen público su trabajo, los nombres de las otras activistas han sido cambiados para su protección. Esta historia es parte del compromiso de CNN de cubrir temas relacionados con la identidad, incluida la raza, el género, la sexualidad, la religión, la clase y la casta.

(CNN) — Un grupo de mujeres activistas dalit en India están dedicando sus vidas a la peligrosa tarea de apoyar a las miembros de su comunidad que han sobrevivido al abuso sexual.

Su trabajo generalmente involucra una misión secreta de investigación en la aldea donde vive una sobreviviente para ayudarla a construir un caso, dice Rekha, una activista de 24 años.

“Hay un elemento de miedo”, dice Rekha. “Los perpetradores también viven en ese pueblo o cerca”. Pero trabajar en grupo ayuda, dice.

Estas mujeres son de la comunidad dalit, oficialmente también conocida como Casta Programada, tradicionalmente posicionadas en el último escalón de una estructura jerárquica antigua que puede confinar a las indias a un oficio particular, su elección de pareja matrimonial y con quién se juntan desde el momento en que nacen.

La violencia sexual y la violación contra mujeres y niñas dalit se han puesto de relieve una vez más después de que una niña de 9 años fuera violada en grupo y asesinada en la capital de Delhi el mes pasado. Cuatro hombres, incluido un sacerdote hindú, han sido acusados pero aún no se han declarado culpables.

En 2012, el año de la infame violación en grupo en Delhi y el asesinato de una estudiante en un autobús en movimiento, hubo casi 25.000 casos de violación denunciados en India, según el Ministerio del Interior. Y 1.576 incidentes de casos de violación fueron contra mujeres dalit.

Desde entonces, las violaciones denunciadas han ido en aumento, con más de 32.000 registradas en 2019. Para las mujeres dalit, las cifras se han más que duplicado, a 3.486 incidentes. Pero las dificultades para denunciar violaciones en India, especialmente para la comunidad dalit, significan que las cifras reales pueden ser más altas.

Las activistas dicen que las mujeres dalit son las más afectadas por la discriminación de casta generalizada que, aunque está prohibida, es parte del tejido de la vida india y afecta su vida diaria.

Manifestantes protestan en Delhi condenando la violación y asesinato de una niña de 9 años el mes pasado.

Anoushka dice que fue violada en grupo a la edad de 15 años en 2012, el mismo año que el caso de Delhi, que atrajo la atención de los medios de comunicación en todo el mundo y dio lugar a leyes más estrictas contra la violación.

Pero casi 10 años después, Anoushka todavía no ha visto justicia.

La joven de 23 años, la mayor de siete hermanos, dice que fue atacada por un grupo de hombres de castas superiores con tierra, dinero, poder y “una conexión política”.

Dice que le exigieron que abandonara el caso y afirma que sus atacantes de casta superior pagaron a los funcionarios que investigaban su caso.

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Un informe de 2020 de la organización no gubernamental Equality Now encontró que las castas dominantes utilizan la violencia sexual para oprimir a las mujeres y niñas dalit a las que a menudo se les niega la justicia debido a una “cultura de impunidad predominante, particularmente cuando los perpetradores pertenecen a una casta dominante”.

Un informe de Human Rights Watch publicado en 2017 también citó casos en los que los líderes de las aldeas pueden acosar a sobrevivientes de violaciones de castas inferiores para que abandonen sus casos contra hombres de castas superiores.

Los hombres fueron absueltos y continúan viviendo en una aldea cercana y lanzan amenazas, dice ella. Hace cinco años, afirma que presentó una denuncia ante el tribunal superior del estado, pero no ha salido nada. CNN no ha visto una copia de la denuncia y no ha verificado este caso de forma independiente. La sobreviviente retuvo su nombre completo para su propia protección.

Mujeres cristianas y musulmanas dalit indias asisten a un mitin en 2007 en Nueva Delhi contra la Comisión Nacional de Castas y Tribus Registradas después de que rechazó la dispensa especial para las dalit no hindúes.

“Cada vez que leo sobre otro caso de violencia sexual, vuelvo a lo que me pasó… Me duele mucho que nada haya cambiado”, dice. “Hasta que todas las mujeres estén seguras en este país, ninguna mujer lo estará”.

Dalit Women Fight se acercó a ella y terminó uniéndose al equipo como defensora de primera línea, apoyando a sobrevivientes de violencia sexual. Pide que se la llame sobreviviente de violación en vez de víctima, y dice: “La vergüenza no es mía”.

En su trabajo diario, alguien de un equipo de alrededor de 200 voluntarias locales de cinco estados de la India (Madhya Pradesh, Uttar Pradesh, Bihar, Rajasthan y Haryana) se pondría en contacto con la sobreviviente de violencia sexual, a quien las activistas consideran su “hermana”, y obtiene permiso para hacer visitas, explica Rekha. También es posible que deban pasar la noche, agrega.

Las activistas suelen acompañar a las sobrevivientes de violencia sexual a las comisarías y al hospital para un examen médico, cuyos resultados se utilizarían como prueba en los tribunales. Este apoyo es necesario porque la policía no se toma en serio sus casos, dicen las activistas.

“En cuanto los policías nos ven, su tono cambia porque somos mujeres dalit”, dice Rekha. “Y preguntan por qué acompañamos a las sobrevivientes cuando pueden presentar su propia denuncia”.

Rekha continúa con este trabajo vital a pesar de que la gente de su aldea en el estado norteño de Haryana se pregunta si debería alzar la voz y pelear con los agentes de policía como mujer, dice.

Aunque la discriminación de casta está prohibida, la fuerza policial menosprecia a las mujeres dalit, admite Vikram Singh, un exdirector general de la policía de Uttar Pradesh.

Un informe de 2018 sobre delitos de casta y de género de la ONG Sisters for Change, que busca combatir la violencia contra mujeres y niñas en todo el mundo, dio ejemplos de casos en los que la policía india se mostró reacia a investigar delitos de violencia sexual contra mujeres y niñas dalit.

“Las cosas están cambiando”, le dice Singh a CNN, pero “tenemos un largo camino por recorrer antes de que… haya igualdad total (entre) las mujeres dalit y las mujeres no dalit”.

Rekha dice que los exámenes médicos también se llevan a cabo de manera insensible “incluso cuando (la sobreviviente está) acompañada por nosotras”. Cita un caso en el que el personal del hospital hizo que una niña sobreviviente de violación esperara durante mucho tiempo y fue descortés con ella, cuando la familia estaba ya abrumada.

A Rekha y dos de sus colegas también se les pidió que abandonaran el hospital y se les dijo que no se les permitía entrar para ayudar a la familia o a la sobreviviente, agrega. CNN no ha verificado de forma independiente los detalles de este caso.

Mujeres de casta inferior trillando maíz en una aldea cerca de Lucknow, en el norte de la India.

Obstaculizadas por la pandemia

La pandemia de coronavirus planteó nuevos desafíos para las miembros de DWF.

Los dalits han sido marginados de recibir atención o incluso se les ha culpado por el virus. Al mismo tiempo, las personas de entornos marginados corren un mayor riesgo de infección debido al trabajo manual que realizan.

Las atrocidades cometidas contra las mujeres y familias dalit también han aumentado durante la pandemia, dice Riya Singh, miembro del comité directivo de DWF. El grupo enfrenta “problemas para denunciar [casos] a la policía y [llegar a] las sobrevivientes físicamente”.

Si bien aún no se han publicado datos oficiales, muchas activistas han señalado un aumento de todo tipo de ataques contra la comunidad dalit durante este período. Un informe de la Campaña Nacional de Derechos Humanos de las Dalit afirma que “el término distanciamiento social reforzó aún más la exclusión de castas y las atrocidades durante este momento difícil”.

“Todos los fondos se desviaron a la ayuda de covid, dejando pocos recursos para llevar a cabo (el) procedimiento básico de denunciar el delito y apoyar a la víctima”, dice Singh. “El transporte público local estaba cerrado; no pudimos llegar a las sobrevivientes porque las aldeas están distantes y los casos provenían de diferentes lugares. Operamos por teléfono”.

Pero la tecnología presenta sus propios problemas. “Somos (un) equipo de mujeres dalit y no todas estamos equipadas con medios digitales de comunicación. Toda esta mie*da del seminario web y las reuniones en línea fueron una carga adicional”, dice Singh. “Sin embargo (lo) único bueno que vemos en esta fase es que nuestras mujeres aprendieron a usar la tecnología e intentaron lidiar con la nueva normalidad”.

Una mujer en Mumbai protesta en junio de 2020 contra la violencia sexual basada en castas que ocurre en diferentes partes del país.

Luchando contra los desafíos desde adentro

Las mujeres no solo están tratando de cambiar las actitudes en la sociedad, sino también dentro de su propia casta.

“Incluso hoy, me enfrento a mucha negatividad de mi padre”, dice Anoushka, la sobreviviente de una violación. “Cuando hay una discusión, (el ataque contra mí) surge una y otra vez y se culpan y avergüenzan muchas víctimas, incluso por parte de nuestros vecinos”.

Mohini Bala, de 31 años y con sede en Delhi, trabaja para DWF como parte del equipo de liderazgo. Perdió a su madre cuando tenía 6 años y fue criada por su padre y su abuelo. Dice que tenía “miedo de abrir la boca” frente a su padre o familiares, incluso “para pedir cosas sencillas”. Ella dice que no siente que las mujeres dalit sean consideradas iguales a los hombres de la misma casta.

Agrega que las escuelas no siempre están disponibles en las aldeas dalit, pero los padres se niegan a enviar a sus hijas a estudiar a otro lugar por temor a la violencia sexual en su camino hacia o desde la escuela. Bala misma dice que dejó la escuela porque se negó a aceptar la práctica de que las estudiantes dalit se sentaran en el suelo, explica.

Bala culpa de la opresión de las mujeres dalit a que “se nos negaron los espacios en los que deberíamos estar. No nos dejan salir de la casa, para educarnos, salir de noche, para trabajar, lo que se basa en la noción de que si un la mujer sale [y le pasa algo], es culpa suya”, añade.

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Vecinos y familiares cuestionan por qué trabajan hasta altas horas de la noche, lo que se considera un comportamiento deshonroso para las mujeres. Esto agrega “otra capa de opresión” a la discriminación de casta y género que enfrentan las mujeres, dice.

Mujeres dalit trabajan con estiércol de vaca en las afueras de Lucknow en 2008.

¿Hay esperanza de cambio?

Bala dice que después de unos 14 años de trabajo en terreno, las percepciones están cambiando. Agrega que es la primera mujer de su aldea que se marchó, consiguió un trabajo y estudió derecho después de casarse, con una pareja que ella misma eligió, en lugar de una elegida por su familia según la tradición.

“Las redes sociales se han convertido en una herramienta poderosa para que las dalit compartan sus propias experiencias vividas”, dice Bala. “Anteriormente, nuestras historias fueron presentadas por personas de diferentes comunidades y no resonaron en nosotras”.

Sin embargo, las activistas también advierten que la publicidad enfurece a algunas personas de castas superiores, dando lugar a más atrocidades. Creen que las personas de las comunidades de castas superiores deben reconocer los privilegios no ganados que se les asignaron desde su nacimiento.

“Ya es hora de que expulsemos la casta”, dice Bala. Mientras tanto, “la conversación no debería ser una tendencia en redes (pero) no debería apagarse”, dice.

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Rekha rinde homenaje a un renombrado político dalit, el difunto Bhimrao Ramji Ambedkar. Cariñosamente conocido como “Baba Saheb”, que significa padre respetado, Ambedkar ayudó a redactar la constitución de la India independiente en 1947.

“Recibo mi fuerza de los líderes que hemos tenido en el pasado, Baba Saheb, y otras personas que seguimos y que mantener en nuestros corazones.

“No importa qué pase, estos derechos nos han sido otorgados por ley.”

Muchas de las respuestas de las entrevistadas, obtenidas a través de videollamadas y por correo electrónico, fueron traducidas del hindi al inglés.

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